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Glossairede la psychothérapie

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transpersonnel

psychothérapie transpersonnelle

DATATION

1917 – premier emploi du mot chez CG Jung : überpersönlich.
1965 – on retrouve le terme en France : »on a récemment introduit en psychologie le terme transpersonnel pour indiquer ce que couramment l’on désigne comme spirituel, » Roberto Assagioli, Psychosynthèse, Épi, 1965, p. 48.-

2) DÉFINITION

Extrait du site Souffle et thérapie : « L’anthropologie des thérapies transpersonnelles est une anthropologie de la conscience comme toutes les autres thérapies mais qui repose aussi beaucoup sur la notion d’élargissement de la conscience : elles considèrent le chemin d’évolution intérieure comme un déploiement de conscience qui, dans un même mouvement, éclaire l’archaïque et ouvre l’accès au spirituel. Elles proposent ainsi des expériences en état de conscience élargi : relaxation, méditation, transes diverses, techniques de souffle (comme la respiration holotropique » [– à ne pas confondre avec la dynamique du souffle, Note de la Rédaction]).
« L’anthropologie transpersonnelle est également basée sur la relation, l’interdépendance, l’interconnexion : l’être humain est perçu dans une globalité qui inclut les cellules, le corps, l’énergie, l’histoire personnelle et l’histoire collective ainsi que la dimension sacrée de l’existence. »

La psychothérapie transpersonnelle se présente donc comme un objet intégratif interdisciplinaire conjoignant psychothérapie humaniste, clinique des états modifiés de conscience (transe), domaine de la spiritualité. L’usage du terme anthropologie est quasi fatal en tout cas classique dès qu’on voit intervenir la conjonction de la psychothérapie, de la méditation et de la religion. On pourrait dire aussi bien dès qu’on sort du domaine strict du psychothérapique.

La psychothérapie relationnelle à proprement parler se tient en deçà de la ligne de démarcation et s’efforce de demeurer laïque par rapport au religieux.

3) RÉFÉRENCES

psychologie transpersonnelle., article Wikipedia bien fait, auquel le lecteur se reportera s’il désire bénéficier du jeu des hyperliens.

4) ÉLÉMENTS D’HISTOIRE

– Nous avons réaménagé et complété des éléments de l’article Wikipedia mentionné ci-contre. Partir de la rencontre Maslow-Grof, et tenir en mémoire la filiation Jung-Assagioli. L’ensemble de la psychologie humaniste est imprégné d’idéologie spiritualiste. Jean-Michel Fourcade et Philippe Grauer notamment se sont toujours tenus résolument à distance raisonnable du « côté spi de la Force ». Les apports de la Méditation, discipline vaste et complexe, peuvent laisser ouverte la question des options spirituelles du patient sans s’engouffrer dans une pratique duelle, intégrant purement et simplement (simplement ?) la dimension spirituelle. Maintenir la distance entre les univers psy et spi ne signifiant pas réduire la psychothérapie à un scientisme sans âme (!) mais refuser d’exercer à la fois comme psy et comme directeur de conscience. Le même problème se pose à propos du délicat concept d’énergie. Une spiritualité laïque est par ailleurs concevable.

1971Stanislav Grof fonde l’International Transpersonal Association. Psychiatre tchécoslovaque établi aux États-Unis en 1967, il a consacré sa vie aux « états non ordinaires de conscience ». Ses premières recherches ont porté sur l’usage clinique des substances psychédéliques, il était responsable d’un programme d’exploration systématique du potentiel heuristique et thérapeutique du LSD et autres substances psychédéliques. Il a animé de nombreux séminaires de formation à la respiration holotropique. Sa vie est liée au New Age : il a vécu de 1973 à 1987, en tant que professeur-résident, à l’Institut Esalen de Big Sur, en Californie.

1973 – La journaliste Marilyn Ferguson, autrice du best-seller du New Age, Les enfants du Verseau (The Aquarian Conspiracy, 1980), traite des thèmes de la psychologie transpersonnelle dans La révolution du cerveau (1973) : le biofeedback, les états altérés de la conscience, le super-cerveau, la conscience et l’hyper-conscience. Elle relève de la psychologie humaniste en son sens large originel (la psychologie humaniste avant de se décanter en psychothérapie relationnelle confondait psychologie, développement personnel et éléments de psychothérapie) et de la psychologie transpersonnelle qui lui a succédé. Ne pas oublier que Marilyn Ferguson n’est pas psychothérapeute, et que de plus son ouvrage se situe du côté du développement personnel, donc hors champ de la psychothérapie à proprement parler.

1973Ken Wilber publie son premier livre The spectrum of consciousness (Le spectre de la conscience) [20th anniversary edition 1993], Quest Books, XIX-362 p., dans lequel il tente d’unifier les connaissances de domaines spirituels très divers, orientaux, occidentaux, scientifiques, philosophiques. Il distingue cinq formes de l’identité : « persona » (masque, image donnée), « ego » (persona + ombre, les qualités intérieures cachées), « centaure » (persona + ombre + corps), « esprit » (persona + ombre + corps + cosmos) [quid de la cinquième forme ? PHG].

1975Robert Frager et Jim Fadiman, deux psychologues, fondent l’Institute of Transpersonal Psychology [ITP] à Palo Alto, en Californie, qui offre des formations diplômantes. Charles T. Tart, spécialiste des états modifiés de conscience et parapsychologue, y enseigne jusqu’en 1994.

1983Psychologie intégrale. Wilber abandonne la psychologie transpersonnelle pour la psychologie intégrale dite par lui Cinquième force, après les psychologies behavioriste, psychanalytique, humaniste, transpersonnelle.

[1984] 2009Stanislav Grof, Psychologie transpersonnelle, une approche globale et spirituelle pour épanouir sa conscience, 474 p.[Journeys beyond the brain, sd. antérieur à 1980, édité ultérieurement en audio book], J’ai lu.-

1995Ken Wilber publie Kosmos-trilogy, vol. 1 : Sex, Ecology, Spirituality, résumé dans A Brief History of Everything, 1996, traduction française Une brève histoire de tout, Boucherville, Québec, Éditions de Mortagne, 1997, 452 p.-

2013Bernadette Blin, Brigitte Chavas, Manuel de psychothérapie transpersonnelle, fondements, mise en œuvre, exemples cliniques, préface de Stanislav Grof, Paris, Interéditions, XXVI-320 p.-]]

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