COMMUNIQUÉ DU MOUVEMENT UNIVERSITAIRE POUR LA PSYCHANALYSE.

Ce qui est bon pour la General Motors est bon pour l’Amérique, avait-on coutume d’entendre dire dans les années 30 outre-atlantique. La GM a connu récemment bien des tracas et l’on ne saurait jurer que l’adage reste vérifié. Par contre ce qui est bon pour la psychanalyse le demeure pour la psychothérapie relationnelle, à charge de vérifier la réciprocité de la proposition.

Philippe Grauer

Par un mail diffusé sur la liste «Kamel Gana», le 25 novembre 2009, M. Swendsen annonce une bonne nouvelle : la psychanalyse est maintenant soluble dans la science. Il ne conçoit aucune difficulté à la soumettre à « une évaluation scientifique rigoureuse ». Les experts de l’AERES, nommés par le Ministère, ont donc résolu le difficile problème de savoir ce qu’est une science et disposent de critères pour le mesurer. Pourquoi gardent-ils cachées de telles découvertes qui jusqu’alors résistaient aux recherches des meilleurs épistémologues ? Ils semblent aussi avoir conclu sur une autre difficulté largement débattue : la science est-elle le seul mode de connaissance possible ? Des avancées aussi considérables ne sauraient rester réservées à quelques initiés : ils doivent maintenant les porter sur la place publique.

On peut espérer qu’ils auront mieux à nous proposer que le critère poppérien de falsifiabilité dont le caractère peu probant a été maintes fois démontré. Rappelons qu’aucune expérience ne peut s’avérer décisive pour réfuter une théorie. D’une part, parce que ce n’est jamais qu’un énoncé déterminé qui est comparé aux faits, et non la théorie elle-même, or l’on ne saurait évaluer tous les énoncés par rapport à l’expérience; d’autre part, plus important encore, si les faits observés ne confirment pas la théorie, la démarche initiale du savant n’est pas de l’abandonner, mais de la compléter par de nouvelles hypothèses. Les irrégularités factuelles par rapport aux thèses centrales de la théorie peuvent s’accumuler, les hypothèses ad hoc s’ajouteront tant qu’une nouvelle théorie n’aura pas été non seulement conçue mais aussi acceptée par la majorité des spécialistes. L’unification de la science sous l’’égide de l’épistémologie de Popper n’offrirait d’autre promesse que celle d’une stérilisation méthodologique de certains domaines. “On ne peut guère éviter la conclusion, note le mathématicien René Thom (1984), qu’il n’y a pas de critère unique de la scientificité, chaque domaine disciplinaire élabore ses propres critères de scientificité, compte tenu des possibilités déductives qui s’y présentent. Le critère poppérien de falsifiabilité est peut-être valable pour la physique (encore que je n’en sois pas sûr). C’est de la part des physiciens un acte d’impérialisme injustifiable que de vouloir l’imposer aux autres disciplines”. Dès lors, les épistémologues les plus pertinents parviennent à un constat d’échec : “le problème de la démarcation entre ce qui est science et ce qui ne l’est pas n’est pas encore épuisé” (Paty, 1982). La science est multiple. Avant les récentes découvertes de l’AERES, il n’en existait pas de définition neutre et objective.

Qui plus est, l’une des caractéristiques majeures des recherches scientifiques du XXe siècle réside dans la multiplication des démonstrations d’incomplétude. On connaît les théorèmes de Gödel qui établissent qu’il existe dans l’arithmétique des propositions à la fois vraies et indécidables. Mais il existe d’autres trous irrémédiables dans les connexions rigoureuses des lettres de la science : la réfutation de l’hypothèse du continu par Cohen, le théorème d’indécidabilité de Church, le principe d’incertitude de Heisenberg, le théorème d’arrêt de Turing, le théorème de la vérité de Tarski, etc. Il arrive que parfois une fiction tente de recouvrir l’aporie logique, tel est le cas de la fameuse thèse astronomique du big-bang, bien qu’issue de formalisations mathématiques rigoureuses, elle ne saurait clore l’interrogation sur l’origine, ni faire taire le naïf demandant ce qui précédait l’explosion initiale. Ces trous dans les énoncés les plus rigoureux viennent rappeler que les savoirs scientifiques sont des réductions discursives du réel faites à partir d’hypothèses conçues par un sujet. Or il est une condition nécessaire, mais non suffisante, pour déterminer ce qui est scientifique, c’est que ce sujet n’y apparaisse plus. Quand les résultats d’une expérience sont conditionnés par les états d’âme de celui qui la fait, comme dans l’alchimie ou le chamanisme, il y a consensus pour considérer qu’il ne s’agit pas de science. Lapsus, rêves, délires, symptômes ne peuvent trouver place dans le discours de la science : ils sont toujours singuliers et non reproductibles en laboratoires.

Une spécificité de la psychanalyse, ignorée de M. Swendsen, tient à ce que son étude porte sur le sujet qui fait la science, laquelle de ce fait doit méthodiquement le rejeter : il n’y apparaît plus que par l’entremise de trous dans le savoir, ombilics de son insertion. Vouloir faire entrer la psychanalyse dans le discours de la science équivaut à méconnaître sa spécificité. Elle relève d’un autre champ épistémologique et ne peut user sans se renier des outils propres à la méthode expérimentale.

Dès lors, le MUPP salue et approuve l’initiative des Professeurs du CNU 16e section qui refusent de participer aux expertises AERES, sachant que les critères retenus opèrent de fait une pré-évaluation particulièrement inéquitable pour la psychanalyse et la psychologie clinique. Il faut rappeler que la méthode clinique n’est pas la méthode expérimentale et que rien ne justifie épistémologiquement de vouloir subordonner la première à la seconde.

Le MUPP demande aux psychologues cliniciens universitaires de ne plus participer aux expertises de l’’AERES – sachant que dans leur mode actuel elles ne peuvent conduire qu’ à la disparition de leurs formations.

Seule la proposition de scission du CNU 16e section proposée par le Syndicat National des Psychologues pourrait permettre de sortir d’’une situation délétère qui alimente depuis des décennies des tensions entre psychologues intervenant à l’université.

Pour le {Mouvement universitaire pour la psychanalyse }.

• 1 Conseil national des universités, réparti en sections chargées de nommer les professeurs.

DANIELE DEZARD

L’ancienne Secrétaire générale du Snppsy n’a généralement pas sa plume, son clavier plutôt, dans sa poche. Nous sommes heureux d’accueillir ici ce texte comme d’habitude clair, élégant, avec ce qu’il faut d’insolence pour vous inviter à réfléchir sans s’embarrasser de rien à ce que vous saviez déjà et que vous n’oubliez que par une légère distraction.

Philippe Grauer

Un nom adopté par défaut

Ce nom psychothérapeute, ceux qui l’ont adopté — sans grande conviction — à peu prés à l’époque de la création du SNPPsy, n’y tiennent pas tellement. Aussi sommes-nous assez atterrés de constater que les générations suivantes en font la bannière de leur identité. L’identité professionnelle n’est pas une affaire de nom : elle est liée à la formation, l’éventail des connaissances requises, la fonction sociale. Désormais, les personnes qui s’appelleront psychothérapeutes seront titulaires d’un master, et nous, nous porterons un autre nom et c’est la seule chose qui changera pour nous : nous aurons exactement la même clientèle et la même fonction sociale. Car les personnes qui s’adressent à nous – depuis toujours — sont celles qui ne sont pas assez naïves pour confier leur âme à un savant. Ce n’est pas qu’ils négligent nos connaissances, mais ils nous sollicitent, dés l’abord, en tant qu’être humain, qui se réclame, avant toute chose, de sa propre expérience de l’être et de l’individuation pour synthétiser ses connaissances.

Sur quoi nous travaillons, comment nous travaillons

D’une façon générale, nous n’avons jamais eu de bons rapports avec le monde des universitaires, psychologues et psychiatres. Et c’est normal. L’Université française enseigne essentiellement les subtilités de la psychopathologie et l’essentiel de la pensée lacanienne. Des pans entiers de l’histoire de la psychothérapie depuis Freud y sont ignorés ou négligés. Ces gens-là nous prennent tout naturellement pour des charlatans, car nous avons d’autres références que les leurs et là où nous avons les mêmes, nous ne les utilisons pas de la même manière. Leur formation même les empêche de nous comprendre et même de deviner que nous avons une organisation de la pensée et des modalités d’intervention qui leur échappent. Il en est de même des psychanalystes, qui sont plus proches de nous par leur formation, mais sont généralement allergiques à notre relation à la théorie, au fait que nous travaillons avec des références multiples et donc avec une appréhension de l’inconscient beaucoup plus complexe et mosaïquée. En gros, ils ne comprennent ni sur quoi nous travaillons, ni comment nous travaillons. Pour tout dire, nous faisons des métiers qui sont quelquefois proches, mais, nous ne faisons pas le même métier.

Une rupture nécessaire

Il me semble donc juste, normal et sain que la société nous oblige à assumer notre spécificité et les différences essentielles qui définissent notre fonction sociale. L’abandon du terme psychothérapeute m’apparaît comme une rupture nécessaire, dans une longue histoire de ruptures.

Le besoin de grandir

Au début des années 70, en France, il n’y avait pas de psychothérapeutes : il y avait des psychologues et des psychanalystes qui pratiquaient la psychanalyse (art noble, proche du sacré) ou ce qu’on appelait une psychothérapie analytique de soutien, considérée comme bâtarde et tout à fait profane. Aux États-Unis, un réflexion critique sur les limites de la psychanalyse et du comportementalisme avait engendré le growth-mouvement, qui posait en principe qu’il fallait lire ce qui motive l’entrée en thérapie — et y compris ce qu’on appelle obstinément en France le symptôme — non comme une faille ou une carence d’adaptation, mais essentiellement comme un besoin de grandir. Ce point de vue a engendré une multitude d’approches et de techniques, toutes basées sur une analyse des besoins du patient et qu’on regroupe généralement sous le terme Psychologie humaniste.

Succès immédiat, mépris immédiat

Laquelle a connu en France, dés son introduction, un succès immédiat auprès des patients et un mépris tout aussi immédiat de la part des intellectuels. Le seul article que le monde nous ait consacré, à l’époque, avait pour titre : « Les Enfants perdus de la psychanalyse ». Les praticiens en psychologie humaniste en France, formés dans les pays anglo-saxons, n’avaient pas de nom. Ils se rangeaient généralement sous la bannière d’une technique : ils étaient gestaltistes, bio-énergéticiens… etc. Mais, comme la Psychologie humaniste est par vocation multiréférentielle, comme le mouvement, très riche à l’époque, inventait une nouvelle synthèse de différents courants à peu près tous les ans, il devenait pour chacun de plus en plus difficile de présenter son travail et c’est à la fin des années 70 que le terme psychothérapeute s’est généralisé – par défaut, en l’absence d’un terme plus adéquat, et parce que personne d’autre ne l’employait. « Psychothérapeute, disaient les psychologues, c’est une fonction, pas une profession. »

La cohérence, désormais, ne réside plus dans la théorie, quelle qu’elle soit, mais dans l’individualité complexe du patient.

Dés sa création en 81, le SNPpsy s’est attaché à définir la profession de praticien en psychothérapie. Il nous a éloigné des sirènes du New-age et a créé une mutation française de la Psychologie humaniste en réintégrant l’ensemble du savoir psychanalytique et de la psychopathologie au corpus de nos connaissances. Il a, en outre, défini une formation exigeante, imitée de celle des psychanalystes mais beaucoup plus complexe, en particulier en ce qui concerne la supervision. En effet, le praticien, dans la compréhension de son patient et la conduite de son travail, ne se réfère plus à une seule théorie mais à de nombreux systèmes de pensée différents, voire contradictoires. La cohérence, désormais, ne réside plus dans la théorie, quelle qu’elle soit, mais dans l’individualité complexe du patient. Et le thérapeute se libère du confort (relatif, il est vrai) et du dogmatisme (au parfum de religiosité), que crée l’allégeance aux Grands Penseurs, aux systèmes, au Livre.

Gens de terrain

Nous sommes définitivement des gens de terrain, qui opérons dans un monde en constante mutation, où nos patients, sans cesse confrontés à des problématiques nouvelles, doivent trouver individuellement l’espace de puissance et de liberté, qui leur permette de créer une vie qui leur ressemble. Et la relation transférentielle s’inscrit au centre de ce travail de découverte et de transformation, dans son existence propre, sa richesse, son ambiguïté, ses évolutions imprévisibles et son efficacité – pour une grande part impossible à analyser.

Pratiquement plébiscités

Notre succès a été impressionnant dans toutes les démocraties occidentales. En France, en tout cas, nous avons largement contribué à démocratiser la thérapie, qui concernait essentiellement jusque là les intellectuels et les malades en institution. Dans ces 30 années de crise, de plus en plus de personnes de presque toutes les classes sociales se sont approprié l’espace que nous leur offrions et nous ont recommandé autour d’eux : notre clientèle ne s’organise pratiquement que par le bouche à oreilles. Notre rôle social est incontestable, pratiquement plébiscité.

Dans ces conditions, comment avons-nous fait pour être si peu respectés ?

La suite au prochain numéro

Article repris depuis Snppsy.org avec son aimable autorisation.

• 1 Documentation française, N° 390, 48 p.-

DANIELE DEZARD

L’ancienne Secrétaire générale du Snppsy n’a généralement pas sa plume, son clavier plutôt, dans sa poche. Nous sommes heureux d’accueillir ici ce texte comme d’habitude clair, élégant, avec ce qu’il faut d’insolence pour vous inviter à réfléchir sans s’embarrasser de rien à ce que vous saviez déjà et que vous n’oubliez que par une légère distraction.

Philippe Grauer

Un nom adopté par défaut

Ce nom psychothérapeute, ceux qui l’ont adopté — sans grande conviction — à peu prés à l’époque de la création du SNPPsy, n’y tiennent pas tellement. Aussi sommes-nous assez atterrés de constater que les générations suivantes en font la bannière de leur identité. L’identité professionnelle n’est pas une affaire de nom : elle est liée à la formation, l’éventail des connaissances requises, la fonction sociale. Désormais, les personnes qui s’appelleront psychothérapeutes seront titulaires d’un master, et nous, nous porterons un autre nom et c’est la seule chose qui changera pour nous : nous aurons exactement la même clientèle et la même fonction sociale. Car les personnes qui s’adressent à nous – depuis toujours — sont celles qui ne sont pas assez naïves pour confier leur âme à un savant. Ce n’est pas qu’ils négligent nos connaissances, mais ils nous sollicitent, dés l’abord, en tant qu’être humain, qui se réclame, avant toute chose, de sa propre expérience de l’être et de l’individuation pour synthétiser ses connaissances.

Sur quoi nous travaillons, comment nous travaillons

D’une façon générale, nous n’avons jamais eu de bons rapports avec le monde des universitaires, psychologues et psychiatres. Et c’est normal. L’Université française enseigne essentiellement les subtilités de la psychopathologie et l’essentiel de la pensée lacanienne. Des pans entiers de l’histoire de la psychothérapie depuis Freud y sont ignorés ou négligés. Ces gens-là nous prennent tout naturellement pour des charlatans, car nous avons d’autres références que les leurs et là où nous avons les mêmes, nous ne les utilisons pas de la même manière. Leur formation même les empêche de nous comprendre et même de deviner que nous avons une organisation de la pensée et des modalités d’intervention qui leur échappent. Il en est de même des psychanalystes, qui sont plus proches de nous par leur formation, mais sont généralement allergiques à notre relation à la théorie, au fait que nous travaillons avec des références multiples et donc avec une appréhension de l’inconscient beaucoup plus complexe et mosaïquée. En gros, ils ne comprennent ni sur quoi nous travaillons, ni comment nous travaillons. Pour tout dire, nous faisons des métiers qui sont quelquefois proches, mais, nous ne faisons pas le même métier.

Une rupture nécessaire

Il me semble donc juste, normal et sain que la société nous oblige à assumer notre spécificité et les différences essentielles qui définissent notre fonction sociale. L’abandon du terme psychothérapeute m’apparaît comme une rupture nécessaire, dans une longue histoire de ruptures.

Le besoin de grandir

Au début des années 70, en France, il n’y avait pas de psychothérapeutes : il y avait des psychologues et des psychanalystes qui pratiquaient la psychanalyse (art noble, proche du sacré) ou ce qu’on appelait une psychothérapie analytique de soutien, considérée comme bâtarde et tout à fait profane. Aux États-Unis, un réflexion critique sur les limites de la psychanalyse et du comportementalisme avait engendré le growth-mouvement, qui posait en principe qu’il fallait lire ce qui motive l’entrée en thérapie — et y compris ce qu’on appelle obstinément en France le symptôme — non comme une faille ou une carence d’adaptation, mais essentiellement comme un besoin de grandir. Ce point de vue a engendré une multitude d’approches et de techniques, toutes basées sur une analyse des besoins du patient et qu’on regroupe généralement sous le terme Psychologie humaniste.

Succès immédiat, mépris immédiat

Laquelle a connu en France, dés son introduction, un succès immédiat auprès des patients et un mépris tout aussi immédiat de la part des intellectuels. Le seul article que le monde nous ait consacré, à l’époque, avait pour titre : « Les Enfants perdus de la psychanalyse ». Les praticiens en psychologie humaniste en France, formés dans les pays anglo-saxons, n’avaient pas de nom. Ils se rangeaient généralement sous la bannière d’une technique : ils étaient gestaltistes, bio-énergéticiens… etc. Mais, comme la Psychologie humaniste est par vocation multiréférentielle, comme le mouvement, très riche à l’époque, inventait une nouvelle synthèse de différents courants à peu près tous les ans, il devenait pour chacun de plus en plus difficile de présenter son travail et c’est à la fin des années 70 que le terme psychothérapeute s’est généralisé – par défaut, en l’absence d’un terme plus adéquat, et parce que personne d’autre ne l’employait. « Psychothérapeute, disaient les psychologues, c’est une fonction, pas une profession. »

La cohérence, désormais, ne réside plus dans la théorie, quelle qu’elle soit, mais dans l’individualité complexe du patient.

Dés sa création en 81, le SNPpsy s’est attaché à définir la profession de praticien en psychothérapie. Il nous a éloigné des sirènes du New-age et a créé une mutation française de la Psychologie humaniste en réintégrant l’ensemble du savoir psychanalytique et de la psychopathologie au corpus de nos connaissances. Il a, en outre, défini une formation exigeante, imitée de celle des psychanalystes mais beaucoup plus complexe, en particulier en ce qui concerne la supervision. En effet, le praticien, dans la compréhension de son patient et la conduite de son travail, ne se réfère plus à une seule théorie mais à de nombreux systèmes de pensée différents, voire contradictoires. La cohérence, désormais, ne réside plus dans la théorie, quelle qu’elle soit, mais dans l’individualité complexe du patient. Et le thérapeute se libère du confort (relatif, il est vrai) et du dogmatisme (au parfum de religiosité), que crée l’allégeance aux Grands Penseurs, aux systèmes, au Livre.

Gens de terrain

Nous sommes définitivement des gens de terrain, qui opérons dans un monde en constante mutation, où nos patients, sans cesse confrontés à des problématiques nouvelles, doivent trouver individuellement l’espace de puissance et de liberté, qui leur permette de créer une vie qui leur ressemble. Et la relation transférentielle s’inscrit au centre de ce travail de découverte et de transformation, dans son existence propre, sa richesse, son ambiguïté, ses évolutions imprévisibles et son efficacité – pour une grande part impossible à analyser.

Pratiquement plébiscités

Notre succès a été impressionnant dans toutes les démocraties occidentales. En France, en tout cas, nous avons largement contribué à démocratiser la thérapie, qui concernait essentiellement jusque là les intellectuels et les malades en institution. Dans ces 30 années de crise, de plus en plus de personnes de presque toutes les classes sociales se sont approprié l’espace que nous leur offrions et nous ont recommandé autour d’eux : notre clientèle ne s’organise pratiquement que par le bouche à oreilles. Notre rôle social est incontestable, pratiquement plébiscité.

Dans ces conditions, comment avons-nous fait pour être si peu respectés ?

La suite au prochain numéro

Article repris depuis Snppsy.org avec son aimable autorisation.

Comme un divertissement léger pour des étudiants blasés

de Mark Edmundson de l’Université de Virginie

Réimpression du Harper’s, Septembre 1997, autorisée par l’auteur.

Présentation de la SIHPP qui nous présente ce texte (voir ici même le Bulletin de la SIHPP) :

Le texte que nous vous proposons ci-dessous n’est pas récent. Il a été écrit en 1997 par  Mark Edmundson, professeur à l’université  de Virginie. On y trouvera une analyse critique de l’idée d’évaluation dans le contexte universitaire ; au delà de l’humour qui habite ces quelques lignes se dessine fort bien à quelle demande fantasmatique répond l’évaluation, dernier avatar de nos sociétés de “consommation”.

Aujourd’hui, c’est le jour d’évaluation dans mon cours sur Freud, et tout a changé.

Je fais cours deux fois par semaine en fin d’après-midi, et d’habitude la clientèle, environ cinquante étudiants de premier cycle, a tendance à se traîner et s’affaler, l’air inconsolable, un peu perdu, attendant d’être réveillée. Pour déclencher la discussion, ils ont en général besoin d’une blague, d’une anecdote, d’une question originale — Quand vous étiez enfants, vos déguisements d’Halloween étaient-ils plutôt des accoutrements du moi, du ça, ou du surmoi. Ce genre de chose… Mais aujourd’hui, dès que je brandis les formulaires, un bourdonnement monte dans la pièce. Aujourd’hui, ils écriront leur évaluation du cours, leur évaluation de moi, et ils sont sans aucun doute tout à fait réveillés. “Quelle est votre évaluation de l’enseignant ?” interroge la question numéro huit, les invitant à encercler un nombre compris entre le cinq (excellent) et le un (mauvais, mauvais). S’ils ont acquis de de la subtilité dans l’interprétation pendant le trimestre, elle est maintenant partie en fumée. Edmundson: un à cinq, prêts, tirez.

Et ils le font. En me dirigeant vers la porte — je ne reste jamais dans le coin pendant cette phase du rituel — je regarde par-dessus mon épaule et je les vois travailler dur comme des auditeurs du diable. Ils écrivent en ayant passé la quatrième, même ceux qui n’arrivent pas à aligner trois mots dans leur journal de bord, à l’aise dans une procédure désormais parfaitement maîtrisée. Ils jouent les consommateurs avertis, faisant savoir au prestataire s’il s’en est sorti ou s’il n’est pas tout à fait à la hauteur de sa tâche.

Mais pourquoi suis-je si tourmenté, fuyant comme un réfugié ma propre salle de classe, où d’habitude je règne aisément ? Il y a de fortes chances que les évaluations ressemblent beaucoup à ce qu’elles ont été dans le passé – elles seront tout à fait bien. Il est probable que je serai félicité pour être “intéressant” (et je suis félicité, à maintes reprises), que je serai cité pour mes façons détendues et tolérantes (ceci arrive, aussi), que mon sens de l’humour et ma capacité à associer les arcanes du sujet à la culture actuelle inspire quelques éloges (mais oui). J’ai été très occupé ce trimestre, un manuscrit à terminer, et n’ai donc pas donné à leurs journaux l’attention que j’aurais dû donner, et pour cela je suis rappelé à l’ordre — très poliment, d’ailleurs. Dans l’ensemble, je m’en sors plutôt bien.

Mais je dois avouer que je n’aime pas beaucoup l’image de moi-même qui se dégage de ces questionnaires, une image de détachement cultivé, plein d’humour et de douce tolérance. Je n’aime pas les questionnaires eux-mêmes, avec leurs évaluations numérotées, rappelant les feuilles distribuées à un public-échantillon après un banc d’essai TV à Burbank. Mais par dessus tout, je n’aime pas cette mentalité du consommateur expert et calme qui imprègne les réponses. Je suis gêné par cette conviction sereine selon laquelle ma fonction — et, plus important encore, celle de Freud, de Shakespeare ou de Blake — est de distraire, d’amuser et d’intéresser. Comme l’observe un des interrogés, tout-à-fait représentatif: «Edmundson a magistralement su présenter ces oeuvres difficiles, importantes & controversées d’une façon agréable et accessible.”

Merci mais très peu pour moi. Je n’enseigne pas pour amuser, distraire, ni d’ailleurs, pour être tout simplement intéressant. Quand une personne dit qu’elle «a pris plaisir» au cours — et ce mot revient encore et encore dans mes évaluations – quelque part au ras de mon autosatisfaction immédiate je sens une envahissante auto-aversion. Ce n’est pas du tout ce que j’avais à l’esprit. Les questions provocantes et les blagues transversales visent à introduire de plus fortes substances — dans le cas du cours sur Freud, à une vision tragique et complexe de la vie. Mais l’affabilité et les boutades semblent souvent être ce qui percute chez les étudiants, leurs journaux et évaluations me laissent peu de doutes à ce sujet.

Je désire qu’un nombre d’entre eux disent qu’ils ont été changés par le cours. Je désire qu’ils se mesurent à ce qu’ils ont lu. On raconte qu’il y a quelque temps, un professeur de l’Université de Columbia posait une question difficile en deux points : Un, quel livre vous a le plus ennuyé pendant le cours ? Deux, quelles failles intellectuelles ou de caractère ce rejet a-t-il révélé chez vous? La main qui a posé la question était sûrement lourde. Mais au moins, elle oblige à voir le travail intellectuel comme une confrontation entre deux personnes, étudiant et auteur, où les enjeux comptent. On demandait à ces étudiants de s’exprimer sur la qualité d’une rencontre, pas d’évaluer l’action comme si elle s’était déroulée sur le grand écran.

Pourquoi mes étudiants décrivent-ils le complexe d’Œdipe et la pulsion de mort comme étant intéressants et agréables à envisager? Et pourquoi est-ce que je donne l’impression d’être un guide raffiné, légèrement ironique, infiniment affable dans ce champ intellectuel, l’exploitant sans intensité, généreux, drôle et léger ?

Parce que c’est ce qui marche. Le jour de l’évaluation, je récolte les fruits de ma complaisance partielle envers la culture de mes étudiants ainsi que la culture de l’université telle qu’elle fonctionne actuellement. C’est une culture qui n’a guère fait l’objet de réflexion. Des critiques actuels ont tendance à penser que l’éducation en sciences humaines est en crise parce que les universités ont été envahies par des professeurs aux idées bizarres: déconstructionnisme, lacanisme, féminisme, “queer theory”. Ils croient que le genre et la tradition sont “out” et que le politiquement correct, le multiculturalisme et la politique identitaire sont “in” ; conséquence d’une invasion de tribus de titulaires radicaux, équivalents en cette fin de millénaire des hordes de wisigoths qui ont fait tomber les murs de Rome.

Mais réfléchir longuement à mes évaluations et essayer ensuite de poser un regard lucide et scrutateur sur la vie universitaire ici comme à l’Université de Virginie ou à travers le pays, m’ont finalement conduit à des conclusions différentes. Pour moi, si l’éducation des sciences humaines est aussi inefficace qu’elle l’est aujourd’hui, ce n’est pas à cause de toutes ces théories étranges qui circulent (bien utilisés, ces théories peuvent être éclairantes.) C’est plutôt que cette culture universitaire, comme la culture américaine tout court, est, pour le dire crûment, de plus en plus consacrée à la consommation, au divertissement, à l’utilisation et l’abus de biens et d’ images. Pour celui qui grandit aux Etats-Unis aujourd’hui, il existe peu d’alternatives à la vision du monde qu’est celle du consommateur détaché. Mes étudiants n’ont pas demandé cette vision, encore moins l’ont-ils créée, mais ils apportent une Weltanschauung de consommateur à l’école, où il exerce une influence puissante et largement méconnue. Si nous voulons comprendre les universités actuelles, avec leurs multiples maux, on devrait essayer de s’écarter des domaines des débats d’experts et des belles idées et se tourner vers les salles de classe et les campus, où se propage où un nouveau type d’atmosphère.

Le texte que nous vous proposons ci-dessous n’est pas récent. Il a été écrit en 1997 par  Mark Edmundson, professeur à l’université  de Virginie. On trouvera dans ce texte une analyse critique de l’idée d’évaluation dans le contexte universitaire ; au delà de l’humour qui habite ces quelques lignes se dessine fort bien à quelle demande fantasmatique répond l’évaluation, dernier avatar de nos sociétés de “consommation”.

Traduction Paola Costa, Corinne Foy. Ci-dessous le texte en anglais.

Parmi les ouvrages de cet auteur signalons :

– The Death of Sigmund Freud: Fascism, Psycho-analysis and the Rise of Fundamentalism, Bloomsbury Press, 2007.-

– Litterature Against Philosophy, Plato to Derrida: A Defence of Poetry, Cambridge U.P., 1995.-

As Lite Entertainment For Bored College Students

by  Mark Edmundson at the University of Virginia

Reprinted from Harper’s  September 1997 by permission of the author

Today is evaluation day  in my Freud class, and everything has changed. The class meets twice a week,  late in the afternoon, and the clientele, about fifty undergraduates, tends to  drag in and slump, looking disconsolate and a little lost, waiting for a jump  start. To get the discussion moving, they usually require a joke, an anecdote,  an off-the-wall question — When you were a kid, were your Halloween getups  ego costumes, id costumes, or superego costumes? That sort of thing. But  today, as soon as I flourish the forms, a buzz rises in the room. Today they  write their assessments of the course, their assessments of me, and they are  without a doubt wide-awake. “What is your evaluation of the instructor?” asks  question number eight, entreating them to circle an number between five  (excellent) and one (poor, poor). Whatever interpretive subtlety they’ve  acquired during the term is now out the window. Edmundson: one to five, stand  and shoot.

And they do. As I retreat through the door — I never stay  around for this phase of the ritual — I look over my shoulder and see them  toiling away like the devil’s auditors. They’re pitched into high writing  gear, even the ones who struggle to squeeze out their journal entries word by  word, stoked on a procedure they have by now supremely mastered. They’re  playing the informed consumer, letting the provider know where he’s come  through and where he’s not quite up to snuff.

But why am I so  distressed, bolting like a refugee out of my own classroom, where I usually hold easy sway? Chances are the evaluations will be much like what they’ve  been in the past — they’ll be just fine. It’s likely that I’ll be commended  for being “interesting” (and I am commended, many times over), that I’ll be  cited for my relaxed and tolerant ways (that happens, too), that my sense of  humor and capacity to connect the arcana of the subject matter with current  culture will come in for some praise (yup). I’ve been hassled this term,  finishing a manuscript, and so haven’t given their journals the attention I  should have, and for that I’m called — quite civilly, though — to account. Overall, I get off pretty well.

Yet I have to admit that I do not much  like the image of myself that emerges from these forms, the image of  knowledgeable, humorous detachment and bland tolerance. I do not like the  forms themselves, with their number ratings, reminiscent of the sheets  circulated after the TV pilot has just played to its sample audience in  Burbank. Most of all I dislike the attitude of calm consumer expertise that  pervades the responses. I’m disturbed by the serene belief that my function —  and, more important, Freud’s, or Shakespeare’s, or Blake’s — is to divert,  entertain, and interest. Observes one respondent, not at all unrepresentative:  “Edmundson has done a fantastic job of presenting this difficult, important  & controversial material in an enjoyable and approachable way.”

Thanks but no thanks. I don’t teach to amuse, to divert, or even,  for that matter, to be merely interesting. When someone says that she  “enjoyed” the course — and that word crops up again and again in my  evaluations — somewhere at the edge of my immediate complacency I feel encroaching self-dislike. That is not at all what I had in mind. The  off-the-wall questions and sidebar jokes are meant at lead-ins to stronger  stuff — in the case of the Freud course, to a complexly tragic view of life.  But the affability and the one-liners often seem to be all that land with the  students; their journals and evaluations leave me little doubt.

I want  some of them to say that they’ve been changed by the course. I want them to  measure themselves against what they’ve read. It’s said that some time ago a  Columbia University instructor used to issue a harsh two-part question. One:  What book did you most dislike in the course? Two: What intellectual or  characterological flaws in you does that dislike point to? The hand that  framed the question was surely heavy. But at least it compels one to see  intellectual work as a confrontation between two people, student and author,  where the stakes matter. Those Columbia students were being asked to relate  the quality of an encounter, not rate the action as though it had unfolded on  the big screen.

Why are my students describing the Oedipus complex and  the death drive as being interesting and enjoyable to contemplate? And why am  I coming across as an urbane, mildly ironic, endlessly affable guide to this  intellectual territory, operating without intensity, generous, funny, and  loose?

Because that’s what works. On evaluation day, I reap the rewards  of my partial compliance with the culture of my students and, too, with the  culture of the university as it now operates. It’s a culture that’s gotten  little exploration. Current critics tend to think that liberal-arts education  is in crisis because universities have been invaded by professors with  peculiar ideas: deconstructionism, Lacanianism, feminism, queer theory. They  believe that genus and tradition are out and that P.C., multiculturalism, and  identity politics are in because of an invasion by tribes of tenured radicals,  the late millennial equivalents of the Visigoth hordes that cracked Rome’s walls.

But mulling over my evaluations and then trying to take a hard,  extended look at campus life both here at the University of Virginia and  around the country eventually led me to some different conclusions. To me,  liberal-arts education is as ineffective as it is now not chiefly because  there are a lot of strange theories in the air. (Used well, those theories can  be illuminating.) Rather, it’s that university culture, like American culture writ large, is, to put it crudely, ever more devoted to consumption and  entertainment, to the using and using up of goods and images. For someone  growing up in America now, there are few available alternatives to the cool  consumer worldview. My students didn’t ask for that view, much less create it,  but they bring a consumer weltanschauung to school, where it exerts a  powerful, and largely unacknowledged, influence. If we want to understand  current universities, with their multiple woes, we might try leaving the  realms of expert debate and fine ideas and turning to the classrooms and  campuses, where a new kind of weather is gathering.

Vendredi 27 Novembre 2009

Le Point

À votre santé

Anne Jeanblanc

avec Destination Santé

Réthorique politiquement correcte conduisan tà une omission qui nous le semble moins. On distingue dans cet article les psychothérapies HPST et les psychothérapies charlatans. Voyons comment l’argumentation de déploie : ces pratiques ne sont pas toutes nuisibles, le pas toutes connote que la majorité l’est. Qui plus est, les pratiques alternatives, sans davantage de définition “constituent un creuset important de dérives sectaires”.

Philippe Grauer

Les médecins, des proies de choix pour les sectes

En France, entre 2.000 et 3.000 professionnels de santé sont considérés comme suspects de dérives sectaires. Les médecins, et par conséquent leur patientèle, constituent en effet une cible privilégiée des sectes. Les autorités toutefois sont vigilantes, particulièrement en cette période de pandémie grippale.

La Direction générale de la santé, la Mission interministérielle de vigilance et de lutte contre les dérives sectaires – Miviludes – ainsi que les ministères de la Justice, de l’Éducation nationale et de l’Intérieur se sont alliés en février 2009, pour mettre en place un groupe d’appui technique dédié à cette question. Il a pour mission de “recenser les pratiques non conventionnelles à visée thérapeutique les plus dangereuses”, explique Françoise Chalmeau, conseillère du pôle santé/social à la Miviludes. Par pratique non conventionnelle, elle fait par exemple référence “aux médecines alternatives, médecines douces, psychothérapies diverses et variées… Tout ce qui n’a pas fait l’objet d’une évaluation indépendante”.

Ces pratiques ne sont pas forcément toutes nuisibles. Concernant les psychothérapies, l’objectif du groupe d’appui est d’opérer un tri : d’une part celles réalisées dans le cadre conventionnel (défini notamment par la loi Hôpital, patients, santé et territoires ), d’autre part celles menées par des charlatans. Également dans le viseur, toutes les approches thérapeutiques “expliquant que la maladie a une cause psychologique, qu’elle constitue non pas une agression de l’organisme mais une défense. Car derrière, il y a des patients qui subissent de véritables pertes de chances”.

Si les pratiques alternatives constituent un creuset important de dérives sectaires, tous les médecins peuvent être visés. “En attirant un professionnel de santé, ces organisations espèrent toucher aussi ses patients”, souligne ainsi Françoise Chalmeau. Chaque année par exemple, l’Église de scientologie mène campagne contre les drogues et l’enfermement psychiatrique. Des lettres, des DVD sont alors adressés aux professionnels de santé pour leur expliquer que la maladie mentale n’existe pas. Cette “église” assure ainsi qu’au contraire, ce sont les médicaments qui les provoquent ! Ces jours-ci, les ligues antivaccination mènent grand battage, pandémie grippale oblige. “Toutes les critiques sur le recul dans l’élaboration du vaccin, le monde pharmaceutique qui s’enrichit, etc., sont mises en avant par ces organisations, qui pratiquent l’opposition systématique. Leur objectif est simple : rebondir sur le débat actuel pour introduire du doute et saper la confiance dans la médecine conventionnelle…”

Source : Interview Françoise Chalmeau (Miviludes), 24 novembre 2009

• 1 Comité de liaison de la psychothérapie relationnelle

LIbération 27/11/2009

Jean-Marie DELARUE — propos recueillis par ERIC FAVEREAU

On se prend à s’interroger sur ce qu’il en est des libertés fondamentales dans notre beau pays de France en lisant cet article. Il est vrai qu’il ne s’agit que des fous, donc ni de vous ni de moi Dieu merci, et que la question du pouvoir médical en la personne du psychiatre qui signera votre libération ou votre maintien au mitard thérapeutique, tout cela est bien loin de votre quotidienneté. Fort heureusement sinon ce serait à devenir dingue.

Philippe Grauer

Jamais depuis vingt ans ne se sont autant multipliées les chambres d’isolement et les mesures de contention (immobilisation) pour les malades mentaux. Hier rarissimes, ces chambres fermées existent aujourd’hui dans tous les services.

En décembre 2008, un collectif «La nuit sécuritaire» s’était élevé contre le plan de sécurisation des hôpitaux psychiatriques, lancé par Nicolas Sarkozy aprés le meurtre d’un jeune par un malade mental, échappé de l’hôpital psychiatrique de St Egréve, près de Grenoble. Une pétition s’en était suivie. Samedi, à Montreuil, le collectif organise une journée de débats sur le thème: «Quelle hospitalité pour la folie ? Non, au retour des gardiens de fous, au grand renfermement, à l’abandon, au tri, à la mise à l’écart(1“).»

Nous avons demandé l’avis de Jean-Marie Delarue, conseiller d’État, qui est depuis un an contrôleur général des lieux de privation de liberté, poste créé par l’actuel gouvernement, sur la question de l’enfermement des malades.

Y a-t-il une explosion des mesures d’enfermement et des mesures de contention dans les hôpitaux psychiatriques, aujourd’hui ?

Il n’y pas de données générales et globales. Nous, devant cette question, nous faisons comme d’habitude, nous avons visité plus d’une vingtaine d’établissements psychiatriques. Des visites approfondies sur plusieurs jours. Et le premier constat que l’on a pu faire, c’est que l’on avait du mal à faire la distinction entre les patients hospitalisés sous contrainte et ceux hospitalisés libres. Nous avons ensuite examiné la manière dont ils sont enfermés en matière de respect des droits, de leur liberté de mouvement, d’accès aux cultes ou au courrier. Au départ, nous n’avions aucun a priori.

Et finalement ?

En matière d’isolement et de contention, nous avons été frappés par la grande variété des pratiques entre les établissements, mais aussi à l’intérieur d’un même lieu. Ce qui n’est pas sans poser de problèmes, puisque les gens sont hospitalisés en fonction de leurs lieux géographiques, et donc ne choisissent pas. Ils peuvent, ainsi, tomber sur des lieux avec des pratiques très variées… En même temps, il ne faut pas tout regarder en fonction de l’isolement. D’autres éléments peuvent poser problème. Comme, dans certains endroits, cette mise systématique en pyjama pendant quelques jours des patients, pour qu’ils ne fuguent pas. Dans des endroits, le courrier est systématiquement ouvert et lu. Le droit à l’intimité existe, il n’est pas toujours respecté.

Mais l’isolement, alors ?

Nous avons analysé trois facteurs: la fréquence, la durée, et enfin la traçabilité. Sur la fréquence, ce que l’on peut dire, c’est que c’est une pratique relativement répandue, et elle l’est de plus en plus, mais pas toujours dans les lieux où on l’attend.

Sur la durée, ensuite. Normalement, la prescription puis la durée, puis enfin la sortie de la chambre d’isolement se font sur décision d’un psychiatre. Il peut y avoir de brèves phases d’isolement – juste quelques heures – le temps d’un répit thérapeutique, nous dit-on. Cela peut se comprendre. Mais nous avons constaté des durées longues, très longues de plusieurs semaines. Et nous avons vu aussi des isolements sans fin. Comme dans ce service de psychiatrie d’un hôpital général où un malade est enfermé dans une chambre avec un seul matelas, à moitié nu. Il est là depuis des années…

Et la traçabilité ?

Là encore, c’est très variable. Il y a parfois des registres bien tenus, mais souvent ce n’est pas le cas, et même parfois, il n’y a aucune trace. Enfin dans les établissements où il y a des registres, il n’y a aucune analyse de ce qui s’est passé, aucune évaluation. Encore plus troublant, la présence de plus en plus systématique de vidéosurveillance dans ces chambres d’isolement. Le personnel met en avant que cela leur permet d’intervenir à bon escient, mais pour nous, cette violation de l’intimité est problématique.

Et concernant les détenus envoyés par le préfet en hôpital psychiatrique sous le régime de l’hospitalisation d’office ?

On les met à l’isolement, mais sans consigne thérapeutique. Ces patients se retrouvent enfermés, sans télé, ni sortie, ni cigarettes. La plupart s’en plaignent.
En général, le personnel soignant est attentif, mais les psychiatres sont peu présents.

Les malades se plaignent de quoi ?

Ce qui revient, presque tout le temps, c’est qu’ils ne voient pas assez le psychiatre. Puis, l’ennui. Le grand ennui. C’est d’ailleurs un point commun de tous ces lieux, privatifs de liberté.

Au final, vous en ressortez avec quels sentiments ?

D’abord, ce qui est problématique, c’est la grande divergence des pratiques et la non-évaluation de ce qui se fait. Ensuite, nous avons rencontré des problèmes de respect de la dignité, quand l’enfermement n’est justifié par aucune indication claire, quand le patient n’a pas de courrier. Tout individu a droit à une vie privée.

Nous avons vu des endroits dans des états lamentables.

Un nouvelle loi ?

Cela ne paraît pas l’urgence. Il nous semble que certains maires prennent un peu trop de facilités avec les hospitalisations d’office. Et ensuite, il faudrait préciser les recours, ou plus exactement préciser la manière dont les gens sont informés des recours possibles. Enfin, cela ne serait pas inutile que les avocats soient un peu plus présents lors des hospitalisations d’office…

• 1 Samedi 28 novembre, de 9h à 18h, à la maison de l’arbre et de la parole errante 9, rue François Debergues, Montreuil.

Contre la nuit sécuritaire

Les psychiatres continuent de se mobiliser. L’heure, la date plutôt, presse. Après nous avoir tranquillement ignorés, vous pensez, la médecine se solidariser avec ces charlatans dont le mieux qu’elle puisse faire serait de récupérer leur nom — {psychothérapie, relationnelle ou pas, seul le terme générique nous intéresse, il nous revient à nous par privilège sémantique et corporatiste, voyez ce que dit à ce propos l’Académie de médecine, pour plus de sûreté paramédicalisons-le — , la psychothérapie reste tout de même l’apanagage de la psychiatrie ! même les psychologues, trop littéraires encore (Dieu sait s’ils en font des efforts pour se montrer “scientifiques”, TCC, neuropsys et tout), comment leur confier nos malades en toute sécurité ?

Philippe Grauer}

La psychiatrie se verrait-elle expropriée de sa fonction soignante, pour redevenir la gardienne de l’ordre social ?

Nous, citoyens, professionnels du soin, du travail social, refusons de servir de caution à cette dérive idéologique de notre société.

Sommaire

1. rencontre

Programme de la journée du 28 novembre, à la Maison de l’arbre à Montreuil : Quelle hospitalité pour la folie ?

2.      Bokobza

Texte d’Hervé Bokobza : Texte introductif à l’une des tables rondes de la journée de samedi 28 novembre 2009 : A l’heure des protocoles et de l’industrialisation des soins

3. revue

La revue Sud/Nord a publié les textes des intervention du meeting de Montreuil du 7 février qui avait réuni 1789 participants.

4.      cahiers

Appels aux Cahiers pour la folie

5. résistance

Création d’un réseau de résistance : les bases d’un mouvement pour mettre en valeur chacun de nos actes de tous les jours, tous ces actes pour ne pas se laisser faire qui sont trop vite oubliés.

6. forum

Prochain forum avec participation du groupe des 39 à Le Thor, au colloque du point de capiton

7. pétition

La pétition, déjà signée par plus de 26 000 personnes.

Collectif des 39…                            
…contre la nuit sécuritaire

Rencontre nationale 

Quelle hospitalité pour la folie ?

Non

– au retour des gardiens de fous

– au grand renfermement

– à l’abandon, au tri, à la mise à l’écart

Au programme   

– la question de l’industrialisation de la santé, l’évaluation, les protocoles, la déshumanisation,

– puis un temps sur les soins contraints et les dérives sécuritaires, l’usage systématisé des chambres d’isolement

– et enfin la réflexion sur les moyens de résistance, de coordination, pour défendre nos pratiques cliniques. 

SAMEDI 28 NOVEMBRE 2009
à la maison de l’arbre et de la parole errante
9, rue François Debergues, à Montreuil.

Ecrivez à resistancepsy@yahoo.fr