Séminaire d’HISTOIRE DE LA PSYCHANALYSE à l’ENS rue d’Ulm — année 2020.
MARDI 18:00-20:00
7, 14, 28 JANVIER, 4 FÉVRIER, 3, 17, 24 MARS, 21, 28, AVRIL, 5, 12 MAI
Philippe Grauer
La question de l’identité travaille l’ensemble du monde mondialisé. Le destin des millions de migrants se heurtant aux passions nationalistes en mains lieux renaissantes rend ce concept brûlant. La première vague d’interrogateurs ethno et anthropologues, puis la réflexion anticolonialiste ont travaillé la psychanalyse.
Élisabeth Roudinesco s’apprête à procéder à un panorama systématique de la question identitaire et de son impact sur la psychanalyse et réciproquement. Cela commence avec la naissance du culturalisme, une déclinaison locale susceptible d’entamer la conviction profondément universaliste héritée de Freud. Devereux, Lévi-Strauss, Derrida, Lacan, Foucault, ont à présent des successeurs qui se réclament de leur héritage. Affaire à suivre.
La dimension anthropologique de la psychanalyse communique naturellement avec celle de la psychothérapie, en particulier sous son mode relationnel. Nous ne saurions trop recommander la fréquentation de ce séminaire, ouvert aux visiteurs, en particulier aux étudiants de nos écoles. Il y a comme ça des événements importants qu’il s’agit de ne pas manquer au moment où ils se présentent.
Pour le séminaire de l’année 2020, j’aborderai les relations entre la psychanalyse et l’anthropologie en commençant par l’étude de Totem et Tabou, ouvrage publié par Freud en 1911-1912. Celui-ci donna naissance à l’ethnopsychanalyse, dont les deux grands représentants furent Geza Roheim et Georges Devereux. J’étudierai les débats passionnés qui eurent lieu entre les tenants du culturalisme et les partisans de l’universalisme, notamment à propos du complexe d’Œdipe, sans oublier la question cruciale de l’expérience de terrain que Freud ignorait dans son approche darwinienne des sociétés premières ou autochtones. C’est dans ce cadre que j’examinerai les critiques formulées à l’encontre de Freud par Alfred Kroeber, spécialiste des populations indiennes nord-américaines (Californie), puis celles de Claude Lévi-Strauss.
J’aborderai ensuite le débat sur le colonialisme français entre Frantz Fanon, Aimé Césaire et Octave Mannoni, pour passer ensuite aux études dites « postcoloniales » puis « décoloniales » inaugurées essentiellement par des universitaires américains et anglais, souvent originaires du continent indien. Se voulant les héritiers d’Edward Said, de Jacques Derrida, de Gilles Deleuze, de Jacques Lacan ou de Michel Foucault — et donc de la pensée française des années 1970 — ils considèrent que les états démocratiques modernes perpétuent le colonialisme du fait même qu’il se réclament de l’émancipation des peuples en refusant la notion de race.
Ces études revendiquent désormais l’appartenance à une « race » comme seule forme possible de lutte contre l’oppression des dominants (forcément blancs) sur les dominés ou les « subalternes » (forcément noirs ou colorés). D’où la revendication d’une « identité racisée » qui s’inspire largement des thèses postfreudiennes sur les pathologies narcissiques.
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