On nous fait parvenir l’annonce d’un congrès de psychothérapie psychocorporelle, qui va de Reich — un Reich dont on ne disjoint pas le chapitre orgonomique, à Freud en passant par le Jung de la synchronicité et de l’inconscient collectif, via la physique quantique, les neurosciences et l’ethnopsychiatrie, cette dernière référée aux tradi-pratiques elles-mêmes connectées au Traditions avec un T majuscule, qualifiées de grandes avec une seconde majuscule, ce qui induit que le transpersonnel évoqué à cette occasion doive être entendu comme orientation spiritualiste, ce qui permet de l’aborder à la faveur des expériences proches de la mort. Eurydice, en se retournant Orphée vit une intense lumière blanche se dissoudre.

Tout cela resitue le domaine du psychocorporel dans un contexte voisin du New Age et de son nouveau paradigme. Nous voici aux années 60-70 de la nébuleuse humaniste américaine, qui englobait en effet aux yeux de certains l’ensemble de ces champs, avec déjà une tendance à la polarisation qui allait disjoindre le proprement psychothérapique de ce qu’il faut bien appeler une sorte de mysticisme psychocorporel. Nous voici aux portes de l’enfer de la confusion.

Convenons que la ligne de partage n’est pas facile à installer, et que cependant il y a nécessité à ne pas s’épargner une tâche aussi nécessaire. Chacun ayant bien le droit d’opérer comme il l’entend à partir des présupposés et de l’épistémé qui lui conviennent, fussent-ils insatisfaisants. Mais sciences humaines cliniques ne veut pas dire fausse science. Afin que le débat scientifique et rationnel ait bien lieu, il importe de disposer de positions clairement décrites, propres au débat. Croyance vs. rationalité, une vigilance à ne pas lâcher pour la psychothérapie relationnelle !

L’IIBA— l’Institut international d’Analyse bioénergétique (Lowen) et l’EFBA-P — la Fédération européenne d’Analyse et de psychothérapie bioénergétique, dont relève notre Laurence Trilles se situent à la marge nous confie-t-on du champ de l’EABP — Association européenne de psychothérapie corporelle, dont il s’agit dans la présente annonce de Congrès. La ligne du CIFP quant à elle demeure attachée à une conception rigoureuse des sciences humaines cliniques. Elle reste ouverte à l’exploration du voisinage afin de permettre à tous de mieux différencier ce qui mérite et exige de l’être.

La dilution des frontières proposée ici constitue à nos yeux une approche méthodologique sympathique d’aspect, redoutable de méthode. S’il existe des psychothérapies spiritualistes, la Force soit avec elles, nous n’ambitionnons pas de travailler en captant ses bonnes vibrations. Mystères de l’être vs. énigmes à résoudre et concepts à construire : l’inspiration et l’ouverture des Lumières nous suffiront. Jamais nous ne laisserons les mirages de la physique quantique associés aux imageries médicales assistées par neurosciences nous inspirer une hasardeuse et religieuse psychothérapie-fiction. Il y a lieu selon nous de s’assurer de précautions critiques quand on ambitionne de conjoindre des domaines aussi proches de la pensée magique avec la préoccupation d’une clinique qui demeure résolument rationnelle.

Philippe Grauer

Ce Congrès est l’occasion d’une rencontre internationale réunissant les membres de l’EABP à majorité nord-européenne, et le réseau du CSI plus particulièrement connecté avec les pays d’Europe du Sud et d’Amérique Latine.

Cette rencontre exceptionnelle entre thérapeutes de différentes cultures permettra les partages de pratiques à travers les ateliers, des échanges au sein de groupes de discussion, les apports théoriques enrichissants, sans oublier la danse et le mouvement.

Nous prévoyons un éventail de séances plénières, d’ateliers et de moments festifs, tout cela organisé à la Faculté de Médecine de Paris, dans le Quartier Latin. Nous vous y attendons pour écouter, partager et aussi danser la richesse de notre travail.

Ce Congrès cherchera à enrichir nos pratiques et nos théories par la rencontre avec les traditions qui étudient depuis des millénaires la nature de l’homme et sa place dans l’univers, et par l’exposé des dernières recherches et théories scientifiques du développement de l’enfant et des neurosciences. Il semble qu’après une étape de spécialisation et d’opposition entre sciences, psychologie et traditions, apparaisse un mouvement de convergence. Un rapprochement des visions et une dilution des frontières entre savoirs traditionnels, thérapies psycho-corporelles et paradigmes scientifiques se profile.

– En science, les séparations entre le vivant et l’inerte se dissolvent; la complexité de la matière s’impose, à la frontière entre corpuscules et flux d’énergie; la conscience n’est plus localisable à la seule réalité neuronale, de nouveaux défis théoriques sont posés;

– Les savoirs traditionnels confirment ce continuum de la conscience et de l’esprit, cette indissociabilité entre matière et esprit ;

– L’humanité entre dans une époque nouvelle, confrontée à une crise planétaire, avec l’évidence d’un sort commun où chacun devient interdépendant de la multitude. Lorsque tout s’écroule, tout est à découvrir.

La rencontre des praticiens traditionnels et l’écoute des nouvelles approches scientifiques, confrontées à nos pratiques et nos connaissances cherchera à rénover nos compréhensions et ouvrir nos pratiques.

1° JOUR : REICH TOUJOURS ACTUEL ?

En quoi les découvertes et l’engagement de Reich sont-ils encore riches d’enseignements pour nous, thérapeutes psychocorporels, 50 ans après sa mort? Quels en sont les développements et les potentiels ? Quelles réévaluations sont utiles aujourd’hui ?

La plupart des écoles reliées au CSI ou au sein de l’EABP sont issues de ses travaux et s’inspirent de ses découvertes : l’analyse caractérielle, le lien soma-psyché, l’armure corporelle, sa théorisation de l’énergie de vie, l’orgone. Ce grand penseur pragmatique et éclectique, clinicien, politique, a su aussi bien parler de sexualité que de psychologie de masse, ou de conditions climatiques, nous laissant en héritage une œuvre majeure. Ses travaux de recherches sur l’importance de la prévention et des soins à donner à l’enfant sont confirmés par les travaux de ces 20 dernières années (Stern, Odent, Relier). Sa vision politique et sa théorisation du fascisme restent des outils d’analyse pertinents des politiques d’affrontement dans nos sociétés et de par le monde.

Enfin, souhaitons que l’étude des archives qui s’ouvrent en 2007 nous amène de nouveaux éléments de réflexion.

2° JOUR : TRAUMAS, NEUROSCIENCES ET DEVELOPPEMENT DE L’ENFANT

Cette journée sera consacrée aux recherches sur le développement de l’enfant, aux découvertes des neurosciences, au trauma et à ses conditions de résilience, ainsi qu’à leurs applications dans le cadre de nos pratiques cliniques.

Les recherches sur le développement de l’enfant ont mis en évidence l’importance de la période prénatale et de la gestation, la précocité des compétences du nouveau-né, l’incidence de la structuration des liens d’attachement mère-bébé, l’étayage du développement psychique sur les expériences sensorielles, émotionnelles et motrices, etc.

De leur côté, les recherches en neurosciences ont spécifié les rapports entre sensorialité, affectivité et cognition. Elles ont fourni une base neurologique aux phénomènes d’empathie, d’attachement, de plasticité cérébrale sous-jacente au processus d’évolution personnelle, etc. Enfin, les études consacrées au trauma ont spécifié les facteurs neurologiques, hormonaux, émotionnels, psychologiques et posturaux impliqués dans les syndromes de stress post-traumatique.

La thérapie psychocorporelle sort confirmée par l’ensemble de ces travaux : l’importance de la dimension corporelle dans le travail psychique n’est plus contournable en tant que facteur de conscience, d’interaction ou de résilience. Elle reçoit de la recherche scientifique actuelle ses lettres de noblesse. Mais à elle, en retour, de savoir partager sa riche et longue expérience ainsi que sa diversité d’action, à élaborer et théoriser, en s’inspirant de ces découvertes pour transmettre sa propre vision de la complexité humaine. En effet, sachant conjuguer tout ensemble le travail corporel, le développement sensitif, l’expression et le partage émotionnel, l’analyse cognitive, la richesse relationnelle et transférentielle, elle sait faire des ponts sur des questions centrales telles que les liens entre sensitif et cognitif, conscient, inconscient et non-conscient, ou encore personnel, intersubjectif et transpersonnel.

À nous de savoir combiner la force du savoir scientifique et méthodologique avec la présence thérapeutique et le mystère du vivant, pour ouvrir cet espace essentiel de la thérapie, où l’être peut se délier.

3° JOUR : PSYCHOLOGIE TRANSPERSONNELLE, ETHNO-PSYCHIATRIE ET PRATIQUES TRADITIONNELLES

Ce troisième jour étudiera l’apport des pratiques transpersonnelles, des expériences intuitives et des savoirs des tradi-praticiens pour la psychothérapie.

La multiplication des échanges culturels et le regain d’intérêt à l’égard des cultures anciennes ont progressivement modifié notre regard porté sur l’être humain, sur ce qu’est l’énergie vivante ou encore le phénomène de conscience. Les expériences de mort imminente (EMI) nous interpellent, les pratiques de médiumnité, les capacités des maîtres de méditation ou d’arts martiaux, ou encore l’usage traditionnel des plantes psychotropes questionnent nos habitudes de pensée.

Toutes ces informations ont amené beaucoup de thérapeutes à développer, en plus du savoir déductif et rationnel, une connaissance plus intuitive. Beaucoup de méthodes de psychothérapie corporelle ont ainsi intégré des capacités de connaissance immédiate (états modifiés de conscience, hypnose ou médiumnité). De nombreuses études à partir de l’analyse de ces phénomènes ont transformé les paradigmes en place (Narby, Sheldrake).
D’autre part, la pratique psychiatrique accueillant des patients immigrés, d’origines très différentes, s’est confrontée à la diversité de visions du monde et d’organisations de l’inconscient liées à la culture d’origine.

L’ethno-psychiatrie est née pour répondre à ce nouvel enjeu, acceptant de renoncer à faire du positionnement occidental le seul positionnement psychologique de référence.

Enfin, nous nous intéresserons aux tradi-praticiens qui ont beaucoup à nous apprendre par une étude pluri-millénaire de l’être humain sur les corrélations entre nature intérieure et nature extérieure, ainsi que sur le pouvoir de la conscience.
Les pratiques surprenantes des guérisseurs traditionnels, qui prennent en compte l’être dans une globalité somatique, psychologique, spirituelle, sociale et relationnelle, bien qu’étant issues de cultures souvent très différentes, ne peuvent qu’être sources de nombreuses réflexions, de remises en cause, et sans doute de découvertes.

4° JOUR : DE NOUVEAUX PARADIGMES POUR CE TROISIÈME MILLÉNAIRE

Le XX° siècle a été le théâtre de découvertes majeures telles que la physique atomique, les notions de champs électromagnétiques ou de radioactivité, à l’origine de véritables révolutions conceptuelles. La Relativité a remis en cause l’universalité et le sens du temps, la mécanique quantique a modifié la notion de matière, lui substituant la notion “d’ondes-particules”. Elle décrit une réalité consciente (paradoxe EPR) et non objective (l’observateur modifie la réalité). La science moderne ne parle plus de forces mais de champs, plus de cause ou d’effet mais d’interactions.

En psychologie, Freud a conceptualisé la notion d’inconscient, Jung celui d’inconscient collectif, de synchronicité et a redécouvert une partie du savoir alchimique. Reich a développé la notion d’orgone, très proche des notions de Qi chinois ou de prâna hindou. L’influence transgénérationnelle n’est plus à démontrer, des points de vue génétique et épigénétique.

Malgré toutes ces remises en question, une vision du monde causale et matérialiste, organisée autour des sciences objectives, analytiques et déductives, perdure dans le sens commun occidental. Le corps humain est au centre d’une contradiction : il reste généralement pensé selon une vision newtonienne, comme entité isolée, matérielle, répondant à des lois de cause à effet, alors même que les technologies de neuro-imagerie qui permettent aujourd’hui de l’étudier (Imagerie par Résonance Magnétique, Tomographie par Émission de Positons, Magnéto-Encéphalographie) reposent sur des principes de mécanique quantique.

Nous, thérapeutes psycho-corporels, qui travaillons sur les mystères de l’être, l’inconscient et l’immatériel de la relation, sur les subtilités énergétiques, faute de modèles globaux plus pertinents, ne reproduisons-nous pas cette coupure ? N’oscillons-nous pas parfois entre un modèle scientifique, mécaniste et causal, et une vision symbolique, immatérielle et interprétative du monde ?

Et comment se situer face aux mutations sociales, culturelles, idéologiques, écologiques ? Quels moyens d’action, d’adaptation ou de transformation peut-on imaginer ? Quelles nouvelles approches de l’individu, du groupe, de la communauté, de la planète, peut-on élaborer ? Peut-on développer une réflexion qui puisse inspirer des théories ou des directions sociopolitiques ?
Il serait utile d’engager un remaniement épistémologique. Quels nouveaux paradigmes doit-on concevoir pour soutenir une conception élargie d’une pratique thérapeutique psychocorporelle qui intègre la multiplicité des aspects de la conscience et de ses corrélations avec la matière, tout autant que de l’individu et de ses résonances avec le monde ?

Cette 4° journée tentera de répondre à ces questionnements. Elle s’appuiera sur nos pratiques et les découvertes scientifiques, sur les Grandes Traditions ainsi que sur les développements théoriques de la physique et de la conscience. Nous chercherons des modèles et des expériences pertinents pour expliciter au mieux le monde et l’humain dans leur complexité et leur devenir, et pour affiner les paradigmes qui puissent intégrer la diversité des aspects du corps et de la conscience auxquels notre pratique nous confronte.

Maintenant, remontez à l’avertissement qui chapeaute cette annonce.