autre désignation : Daseinsanalyse
par Philippe Grauer
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Anges pleins de beauté, de joie et de lumière
Connaissez-vous l’angoisse ?
Baudelaire oui. Après Kierkegaard.
théorie générale d’une subjectivité souveraine et responsable
Qui préfère la réalité de l’existence concrète et humaine aux palais vides des vastes édifices systématiques en philosophie. Ainsi deux philosophes importants pour la psychothérapie se trouveront au XIXème siècle dans le contre champ de l’hegelianisme, Kierkegaard et Schopenhauer. Les concepts clés de Kierkegaard, le philosophe aux multiples noms d’auteurs (on pense à Pessoa en littérature), prémunissant sa pensée contre sa stérilisation en un système philosophique – sont, entre autres, l’angoisse, le désespoir (comme défi d’être soi-même), le courage, la répétition. Son intérêt pour les modes affectifs et pour une théorie de la temporalité inspirera Heidegger, qui plus tard oubliera de le reconnaître (sauf notes en bas de page dans Être et Temps). Fondateur d’une sorte de théorie générale de la subjectivité souveraine et responsable, aux yeux de laquelle – car il se préoccupera aussi de religion – la foi est une décision subjective de l’individu par laquelle il s’engage. Sa pensée religieuse le conduit au concept de choix comme saut dans l’absurde. On pourrait dire que (sauf le mot existentialisme) tout est déjà là.
Ou presque. Pièce suivante du dispositif, le concept d’intentionnalité [Cf. 1862]. De Brentano explorant après Aristote et Thomas d’Aquin (redécouverte récente de ce dernier) la question de la signification de l’être. D’un Brentano professeur de Husserl puis de Freud, bien entendu également de Heidegger – sans oublier que sa pensée contient les germes de la théorie de la Forme. Date de là l’orientation philosophique d’une psychologie qui dès son origine se scinde selon deux visions du monde irréductibles, l’objectiviste [Wundt, 1879] à visée biologique, prenant pour référence les sciences de la nature, ultérieurement comportementaliste (Watson, 1913), et la subjectiviste, à substrat philosophique [Socrate, Platon (le Parmenide), Aristote, en gros les athéniens] préoccupée des profondeurs de l’âme humaine, dont le référencement sciences humaines sera élaboré par Dilthey [1883]. Il faudra attendre 1913 avec la Psychopathologie générale de Karl Jaspers pour qu’apparaisse, près de 15 ans après la naissance de la psychanalyse, une psychiatrie de type existentialiste, s’opposant à la classificatrice purement descriptiviste d’une psychopathologie du nihilisme thérapeutique de Kraeppelin [1883-1909].
principe de la suspension du jugement (épochè ) : évider l’évidence pour en atteindre la moelle.
Tant qu’on n’est pas sûr de ce qui nous entoure, retenir tout jugement. Les stoïciens, qu’on peut considérer faussement (car anachronisme) comme « précurseurs » de ce que nous nommons à présent psychothérapie, il y a 2300 ans dans notre sphère culturelle de référence, méditerranéenne, avaient trouvé ça : épochè (mise en suspens du jugement) —> imperturbabilité (pas loin du détachement chinois). Une fois tout ce qu’on sait suspendu, qu’est-ce qui reste ? c’est le moment du scepticisme : « que sais-je ». Husserl lui n’est pas sceptique, il ne fait que suspendre pour atteindre le monde d’avant. D’avant sa mise en représentation. Au moment initial où il nous est « donné ». Comment ça donné ? Ben oui, en allemand pour dire il y a on dit es gibt, il est donné. Alors il y a de l’être devient de l’être nous est donné. Ah ! mon père et ma mère que ne m’avez vous enseigné de si belles choses ! & que la langue allemande recèle de trésors philosophiques cachés ! À la fameuse question alors c’est comment le monde d’avant ? certains psycho-philosophes répondront, après bricolage parfois amateur, la présence à soi au monde. Au don du monde, qui nous apparaît. Comment s’arracher au monde déjà constitué, prémâché, pré-conçu, pour mieux en recevoir ce qui en constitue le fondement même, directement, du producteur au consommateur ? qu’est-ce qu’une évidence (Descartes) : « évidemment être tel » ? Certainement une des questions les moins évidentes de la philosophie et de la philosophie des sciences. Pour Descartes, puisque je constate que je pense je peux en déduire que j’existe. La question du maniement de l’évidence première, fondatrice, qui permette de construire un système de l’être au monde fondé en définitive sur la résolution de la question de l’être même, constitue un gros morceau en philosophie. Ajoutez y l’intuition pendant que vous y êtes, sorte de terrifiante suppression des intermédiaires, le tout de préférence sans mysticisme pour ne pas vous vautrer.
être ou ne pas être — en relation
La question de l’être, et de l’être au monde, Heidegger un rien prétentieux déclare qu’il l’a rétablie dans tous ses droits. N’exagérons rien. Ou qu’il est sur le point de le faire. Pour Husserl, son maître, cela passe par une mise de côté de la perception (domaine de la psychologie), qui est déjà construction (heureusement pour nous, sinon autisme !). En fait, Husserl vise le monde des sciences, à ses yeux pas si bien établi depuis Galilée qu’il en a l’air à nos yeux naïfs : »les scientifiques disent que ». Tu parles ! Parle à mon intuition ma tête est malade. En 1913, avec Ideen I, Husserl, logicien, mathématicien philosophe d’une sorte d’épistémologie générale, montre comment passer de la réduction phénoménologique dite épochè — le grec s’en mêle, une fois perdu son latin —, au transcendantal (cf. Kant), et démontre (élémentaire mon cher Watson ! si vous n’êtes pas du métier vous ne suivrez pas, c’est tout de même fâcheux) que le résidu de l’épochè est bien la conscience. CQFD. Reprenez une dose de paracétamol, calmez-vous et rentrez en vous-même, au cœur de votre existence. Avec un bon psycho-philosophe façon gestalt, vous allez expériencier votre être au monde d’en deçà du monde connu d’avance qui vous entoure de ses fausses certitudes. Vous allez l’effectuer en relation. Capital, conscience = conscience de quelqu’un ou de quelque chose (intentionnalité, Brentano). Se rendre conscient de son être au monde, là, tout de suite, en relation, pendant que je vous y convie, certes. Un véritable exercice, non pas spirituel comme du temps des romains, psychocorporel plutôt, façon sensations émotions recueillies à la source, s’agissant de prendre conscience de ce qu’on est en train d’éprouver, en relation on vous le répète. Pour nous autres, une autre vision du monde psy (distincte de l’association libre psychanalytique). C’est ainsi, c’est dans l’air du temps. Rien à faire, on est toujours dans l’air de son temps. Prenez garde aux courants d’air. Couvrez-vous, assistez aux leçons de notre Daniel Ramirez.
1900, l’année d’ouverture
Résumons-nous. Le monde de la vie (Lebenswelt) dans lequel je suis moi-même incorporé, n’est pas un simple monde des choses, mais il est tout à la fois, en arrière-plan, un monde de valeurs, de biens et un monde pratique — relationnel (en ce qui concerne le monde sensible et des émotions, vous verrez ça plus tard sinon vous allez vous perdre). Cette notion désigne en gros, « le monde tel qu’il se donne par opposition au monde exact construit par les sciences modernes de la nature ». Oui mais le monde tel qu’il se donne, philosophiquement traité par Husserl, c’est pas de la tarte. D’ailleurs, qu’est-ce que « tarte » ? Tant pis pour nous, la phénoménologie appartient désormais à ce maudit monde. Que vous connaissez plus ou moins vaguement par l’existentialisme, dérivé par Sartre d’une sorte de trahison intelligente [L’existentialisme est un humanisme, facile à lire] d’Heidegger, le disciple nazi (non, non c’est pas vrai, enfin si c’est vrai, jamais regretté son être-pour-la-mort mode Shoah, mais les français l’adorent, et personne n’est parfait) de Husserl. Et n’oubliez pas qu’en 1900 paraissent deux ouvrages qui vont révolutionner les sciences de l’homme, celui de Freud et celui de Husserl. Ouvrez votre horizon et réfléchissez.
l’ici et maintenant
Poursuivons avec Otto Rank, le fils chéri de Freud parti en Amérique prendre son large, inventer une psychothérapie plus brève, faire plus de place au concept de séparation – d’avec la mère, ce sera la seconde révolution psychanalytique – se centrer sur l‘ici et maintenant (1929-31) et marquer Carl Rogers (1936).
analyse existentielle
C’est en 1930 – les années 30 sont le tournant du siècle, que Ludwig Biswanger, initié à la psychanalyse au Burghölzli puis en relation suivie avec Freud, prend son autonomie par rapport à une psychanalyse freudienne trop darwinienne pour lui, posant un problème de rupture épistémologique inaccomplie [1942, Grundformen und Erkenntnis menschlischen Daseins], et crée sa propre méthode, qui revêtira au premier Congrès international de psychiatrie de Paris (nous sommes bien en psychiatrie, d’accord ?) le nom d‘analyse existentielle en 1950. Là nous sommes rendus plus avant qu’avec l’intentionnalité, nous voici dans l’être-au-monde heidegerrien (comme antidote définitif au dualisme de la scission sujet-objet). Entre temps Sartre a popularisé l’existentialisme (1943, 1946) comme humanisme, nous avons changé d’époque, et de terminologie. Mais la bande des Perls se dégonfle et nomme gestalt-thérapie ce qui aurait dû s’appeler psychothérapie existentielle.
l’intégratif fondateur
Ce sera l’extraordinairement intégratif psychanalyste Médard Boss(1) formé à l’Institut de Berlin (Eitingon), puis auprès de Jones, analysé par Karen Horney, collaborateur de Jung, ayant étudié auprès de Hans Sachs, Otto Fenichel, Wilhelm Reich, Kurt Goldstein, dans les années 30 disciple de Binswanger, plus tard en collaboration étroite avec le dernier Heidegger, qui, rompant avec ce qu’il considère comme l’inspiration médicaliste de la psychanalyse et de la psychologie, pourrait se voir considérer comme le véritable théoricien et clinicien fondateur de la psychothérapie existentielle.
les quatre données, cinq universaux de la condition humaine
Il publie en 1980, pour mémoire ici, Existential Psychotherapy(2),} avec les concepts ordonnateurs des quatre données existentielles. Que Noël Salathé perfectionnera avec la 5ème donnée de l’imperfection.
– la liberté : responsabilité
– l’absurde : quête de sens
– la mort : finitude
– l’isolement : solitude
– l’imperfection : limitation [donnée ajoutée à la liste yalomienne par Noël Salathé]
les quatre axes
Selon Emmy van Deurzen (Existential counselling and psychotherapy in practice, Sage, 1988)(3), quatre axes rendent compte du positionnement de la personne par rapport à l’existence humaine, réunis dans la terminologie allemande : Umwelt (relation à l’environnement), Mitwelt (relation aux autres), Eigenwelt (relation à soi), Überwelt (relation à l’inconnu). Grille intéressante.
Ensuite vient le cortège Frankl (logothérapie), May(4), Laing et Cooper (l’antipsychiatrie lui est associée), Szasz, Yalom, Van Deurzen et Digby Tantam (ces derniers sont intéressants pour leur rôle dans le cadre de l’APE – Association de psychothérapie européenne, Emmy ayant présidé deux ans l’UKCP (**-***).
Référence : Irvin D. Yalom, Noël K. Salathé, CIFP, ARTEX.
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